中國(guó)自古以來(lái)有崇尚自然、熱愛(ài)自然的傳統(tǒng)，不論是儒家的"上下與天地同流"，還是道家的"天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一"，都把人和天地萬(wàn)物緊密地聯(lián)系在一起，視為不可分割的共同體，這種"天人合一"的思想促使人們?nèi)ヌ角笞匀弧⒂H近自然、開(kāi)發(fā)自然;另一方面，山河壯麗、景象萬(wàn)千，又啟發(fā)著人們熱愛(ài)自然、謳歌自然的無(wú)限激情。對(duì)自然景觀的開(kāi)發(fā)以及獨(dú)一幟的自然式山水園就在這種觀念形態(tài)孕育下，得到了源遠(yuǎn)流長(zhǎng)和波瀾壯闊的發(fā)展，取得了藝術(shù)上的光輝成就。

　　在文明社會(huì)初期，人們把自然環(huán)境只看作是畋獵、漁樵、游娛等物質(zhì)生活享受的場(chǎng)所，這個(gè)時(shí)期相當(dāng)于漢代以前，例如商、周時(shí)期的"囿"、"苑"、"臺(tái)"等。臺(tái)本是土筑的高臺(tái)，臺(tái)上有建筑物則稱"臺(tái)榭"，是供帝王游娛、閱軍、遠(yuǎn)眺之用的建筑物，后來(lái)離宮也稱臺(tái)，如春秋時(shí)楚國(guó)的章華臺(tái)、乾溪臺(tái)，吳國(guó)的姑蘇臺(tái)，越國(guó)的離臺(tái)、燕臺(tái)等，都是京城郊外山區(qū)的離宮。漢代的帝苑以長(zhǎng)安西郊的上林苑為規(guī)模最大，也屬皇帝的獵場(chǎng)、莊園和離宮的性質(zhì)，其中除了建有大批宮殿外，還廣泛收集了全國(guó)各地的珍奇果木禽獸。

　　漢末至南北朝，中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷了一個(gè)混亂和痛苦的時(shí)期。人們對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)產(chǎn)生了種種厭惡，返璞歸真、回歸自然的思想興起。在漢代處于獨(dú)尊地位的儒家思想此時(shí)受到冷落，道家思想則大行其道，清談和玄學(xué)成為士人們的一時(shí)風(fēng)尚，從而喚起了對(duì)個(gè)性追求的覺(jué)醒，.也激發(fā)了傾心自然山水的熱情，孕育了有獨(dú)立意義的山水審美意識(shí)，使人們對(duì)山水的認(rèn)識(shí)從物欲享受提高到"暢神"的純粹精神領(lǐng)略階段，這是一個(gè)質(zhì)的飛躍。

　　中國(guó)特有的山水審美觀以及它的外化成果山水詩(shī)、山水散文、山水畫(huà)、山水園林四種藝

　　術(shù)也由此誕生。其間，東晉和南朝起著決定性的作用。帝王造園受到當(dāng)時(shí)思想潮流的影響，欣賞趣味也向追求自然美方面轉(zhuǎn)移，例如東晉簡(jiǎn)文帝入華林園，顧左右曰:"會(huì)心處不必在遠(yuǎn)，翳然林水，便自有濠濮間想也。"(《世說(shuō)新語(yǔ)》)。梁昭明太子蕭統(tǒng)更是嗜好山水，"何必絲與竹，山水有清音。"(《南史•昭明太子傳》)。由此可見(jiàn)，南朝的帝王宗室對(duì)山水的欣賞與追求和時(shí)尚所趨并無(wú)二致，因而苑囿風(fēng)格也有了明顯改變，漢代以前盛行的畋獵苑囿，開(kāi)始被大量開(kāi)池筑山、以表現(xiàn)自然美為目標(biāo)的園林所代替。本時(shí)期的另一個(gè)新發(fā)展就是出現(xiàn)了城郊風(fēng)景點(diǎn)。這是一種眾人共享的公共游覽區(qū)，和一般私園、苑囿不同。可以說(shuō)，東晉和南朝是我國(guó)自然式山水風(fēng)景園林的奠基時(shí)期，也是由物質(zhì)認(rèn)知轉(zhuǎn)向美學(xué)認(rèn)知的關(guān)鍵時(shí)期。

　　唐宋至明清則是在此基雖上的進(jìn)一步繼承與發(fā)展，其主要表現(xiàn)有四個(gè)方面:

　　(1)理景的普及化，即由都城向地方城市擴(kuò)散;由社會(huì)上層少數(shù)帝王、貴戚、豪紳向一般官員、士人、甚至平民推演。

　　如果說(shuō)兩晉南北朝時(shí)，造園活動(dòng)主要集中于建康、洛陽(yáng)兩地的話，那么唐宋時(shí)已遍及南北許多府、縣城市。江南的杭州、蘇州、湖州等城市都由刺史建造郊區(qū)風(fēng)景游覽地，如白居易在杭州任刺史時(shí)西湖至靈隱一路有五亭，顏真卿在湖州建白蘋(píng)洲等。柳宗元?jiǎng)t在永州記錄了多處風(fēng)景點(diǎn)建設(shè)和遠(yuǎn)在廣西桂州的訾家洲城郊風(fēng)景點(diǎn)，他還親自規(guī)劃修建了鈷街潭和龍興寺東丘景點(diǎn)，并在風(fēng)景的分類、建設(shè)原則及其社會(huì)意義等方面提出了獨(dú)到的見(jiàn)解，成為我國(guó)歷史上第一位有實(shí)踐、有理論的風(fēng)景建筑家。白居易也為自己設(shè)計(jì)建造山間別墅——廬山草堂和洛陽(yáng)履道坊的宅園，并留有大量詩(shī)篇加以描述，對(duì)后世造園有很大影響。到宋代，府縣公署內(nèi)設(shè)立郡圃的風(fēng)氣盛極一時(shí)，如當(dāng)時(shí)的平江府城(今蘇州)中，一府、二縣(吳縣、長(zhǎng)洲縣)及府屬各司的衙署都設(shè)有后花園，每值時(shí)令佳節(jié)都向市民開(kāi)放，以示"與民同樂(lè)"。平江郊外的石湖、天池山、洞庭東西山等風(fēng)景幽勝處，已有不少別墅與私園。城郊風(fēng)景點(diǎn)也比唐代更加普及。明清二代，江南地區(qū)大小城市以至僻遠(yuǎn)鄉(xiāng)村都有營(yíng)造私園和進(jìn)行近郊風(fēng)景建設(shè)的活動(dòng)。

　　(2)園林功能生活化

　　兩晉南北朝以來(lái)的園林一貫追求自然意趣，早期人工建筑物較少，但隨著造園的普及，園林和生活結(jié)合得更緊密，園中建筑物的比重也逐漸提高。到明代，有些園林的內(nèi)容已十分龐雜，房屋很多，其中除了日常生活所需的房屋外，還有祖先祠和禪堂，集住宅、道觀、佛庵、祠堂、客房于一園。(如明代豫園)

　　(3)造園要素密集化

　　前期園林規(guī)模大，景物布置稀疏，唐時(shí)仍保持這種特點(diǎn)，如白居易自稱的"小園"——洛陽(yáng)履道坊宅園，占地10畝，園中以水、竹為主。疏朗、淡雅、清越的氛圍，是唐時(shí)造園所崇尚的意境和風(fēng)格。隨著園中生活設(shè)施的增多以及追求景觀的多樣和山水的奇險(xiǎn)，各種造園要素都增加起來(lái)?，F(xiàn)存的江南明清私家園林，幾乎都屬這種類型，和六朝、唐宋時(shí)期的園林風(fēng)格已有很大不同。

　　(4)造園手法精致化

　　六朝以降，理景風(fēng)格不斷變化，概言之，前期比較樸野，后期趨于精致。南朝、東晉的園林有一種和農(nóng)、林、漁相結(jié)合的田莊氣息，對(duì)風(fēng)景的欣賞著重于對(duì)景物內(nèi)在本質(zhì)美的體認(rèn)，沒(méi)有達(dá)到對(duì)形象的畫(huà)意般的追求。可以說(shuō)，這時(shí)的園林審美比較質(zhì)樸、粗放。唐宋時(shí)期，隨著山水詩(shī)文、山水畫(huà)的發(fā)展，山水審美也更深入，"詩(shī)情畫(huà)意"的發(fā)展推動(dòng)造園風(fēng)格趨于精美，特別是一批著名文士如柳宗元、白居易等人的詩(shī)文，對(duì)提高全社會(huì)的自然審美水平有著重要作用，他們親自建造風(fēng)景點(diǎn)和園林，并闡發(fā)風(fēng)景園林的審美標(biāo)準(zhǔn)、處理手法，更大大提高了造園理論與技巧。從而把我國(guó)的理景藝術(shù)又向前推進(jìn)了一步。

　　明清二代，由于嚴(yán)酷的文化專制主義的禁錮，各種藝術(shù)的審美取向都趨于繁縟拘謹(jǐn)，不再具有唐代那種開(kāi)朗豪放的氣勢(shì)。造園風(fēng)格也趨于繁密、精致，理景手法更加豐富嫻熟。事實(shí)上我們今天能直接體察到并能加以研究的傳統(tǒng)造園風(fēng)格基本上是屬于明清二代的，其中主要還是清代末期的，因?yàn)閳@林極易受到破壞，數(shù)年不作修繕，即呈殘破景象，因此二三百年以前的完整園林已所剩無(wú)多，唐宋時(shí)期的遺例就更難見(jiàn)到了。