關廟的興建與祭祀

　　宋以前，關羽并無獨立的祠廟，他一般作為武成王廟的從祀之神。《新唐書》載：“建中三年，禮儀使顏真卿奏：‘治武成廟，請如《月令》春、秋釋奠。其追封以王，宜用諸侯之數(shù)，樂奏軒縣。’詔史館考定可配享者，列古今名將凡六十四人圖形焉：越相國范蠡，齊將孫臏，蜀前將軍漢壽亭侯關羽，太尉中書令尚父汾陽郡王郭子儀。”

　　至北宋時，關羽仍與其他將領“凡七十二將”從祀武成王廟。至遲在宋朝末年，獨立供奉關羽的祠廟已經(jīng)出現(xiàn)。《宋會要輯稿》載：“蜀漢壽亭侯祠。一在當陽縣，哲宗紹圣二年五月賜額‘顯烈’。徽宗崇寧元年二月封忠惠公。大觀二年進封武安王。一在東隅仇香寺。羽字云長，世傳有此寺時即有此祠，邑民疫癘必禱，寺僧以給食。”可見，此時民間已開始為關羽建祠，佛道和中國傳統(tǒng)崇拜體系相融合的現(xiàn)象也已產(chǎn)生。到元代，蒙古民族入主中原不但沒有中斷關廟的興建，反而有更多的廟宇在京城及各地修建，如記述大都城地理歷史的《析津志》載：“武安王廟南北二城約有廿余處，有碑者四。”《元一統(tǒng)志·卷二》載：“義勇武安王廟，在大定府西關，壬子歲建。”此時，除民間外，官方也對關羽進行祭祀，如《元史·卷三十二》：“加封漢將軍關羽為顯靈義勇武安英濟王，遣使祠其廟。”根據(jù)現(xiàn)有記載，此時為關羽所修的祠廟雖遠不如后來豐富，但繁盛之勢已現(xiàn)，只是祠廟的式樣已難考證。

　　明朝初建，定都南京，率先在南京建關公廟。“關公廟，洪武二十七年建于雞籠山之陽，稱漢前將軍壽亭侯。嘉靖十年訂其誤，改稱漢前將軍漢壽亭侯。以四孟歲暮，應天府官祭，五月十三日，南京太常寺官祭。”關于建廟年代，一些民間筆記的記載稍有出入，如《春明夢余錄·卷二十二》載：“按洪武二十八年，建廟于雞鳴山，祭漢壽亭侯，永樂中，始載祀典。”《宛署雜記·卷十八·祀神》：“敕祭漢壽亭侯廟：洪武二十八年，建廟于雞鳴山，祭漢壽亭侯關羽。永樂年，廟祭于京師。”由此可見，明初對關羽的祭祀已經(jīng)載入京師祀典中，足見其重要性的提升。永樂遷都后，在京師再建漢壽亭侯關公廟，“成化十三年，又奉敕建廟宛平縣之東，祭以五月十三日。皆太常寺官祭。”關于此廟，《春明夢余錄·卷二十二》載：“漢壽亭侯廟，在宛平縣東，成化十三年(1477年)建，俗呼白馬廟，蓋隋之舊基也。每歲五月十三日，遣太常官至祭。”“中塑神像，前為馬殿，外為廟門。”根據(jù)《乾隆京師全圖》，記載中所提到的宛平縣東即宛平縣署以東，什剎海以西，地安門外西側(cè)的白馬關帝廟。此廟留存至今，但已失原貌。此后，明歷朝皇帝均修建關廟。據(jù)明代沈榜的《宛署雜記》記載，當時北京城內(nèi)著名的關王廟十九處，分布于城中各坊;城外三十一處，分布于郊縣農(nóng)村。在京師的這些關廟中，又以正陽門關廟香火尤其旺盛，“以門于宸居，近左宗廟、右社稷之間，朝廷歲一命祀。萬國朝者退必謁，輻輳者至必祈禰也。祀典：歲五月十三日，祭漢前將軍關某。先十日，太常寺題，遣本寺堂上官行禮，凡國有大災，祭告之。萬歷四十二年十月十一日，司禮監(jiān)太監(jiān)李恩赍捧九旒冠、玉帶、龍袍、金牌，牌書敕封三界伏魔大帝神威遠震天尊關圣帝君，于正陽門祠，建醮三日，頒知天下。”

　　清代對關帝的祭祀仍入京都祀典，屬群祀。清入關前，“關圣帝君清初都盛京，建廟地載門外，賜額‘義高千古’。世祖入關，復建廟地安門外，歲以五月十三日致祭。”此處的關帝廟與明代白馬關帝廟為同一處，經(jīng)修葺而成。“雍正三年敕封關帝三代公爵。曾祖光昭公，祖，裕昌公。父，成忠公。制造神牌，供奉后殿。除五月至祭外，春秋二次至祭。”光緒《順天府志》記載：“關帝廟在地安門外，南向，繚以周垣。廟門一間，左右門各一，正門三間，前殿三間，三出陛，各五級。東西戶各三間，殿西御碑亭一，東廡燎爐一。廡北齋室各三間，殿后界墻重門三內(nèi)。后殿五間，東西廡及燎爐與前殿同。殿后東為祭器庫，西為治牲所各三間。石梁一，在廟門外，凡正殿門廡均覆綠琉璃，余均筒瓦，門楹丹　，梁棟五彩。”地安門關帝廟建筑等級之高顯示其在國家祭祀中的重要地位。除地安門關帝廟外，清代“九門月城俱有關帝廟，而士民香火之盛，以正陽門為首”，每年五月十三日致祭，“是日民間賽會尤盛，凡國有大災則祭告之”。對比地安門西和正陽門月城兩處關帝廟，前者用于官方主持的國家祭祀，除五月十三日外，還舉辦春秋祀典;后者僅五月十三日致祭，崇祀香火也多來自民間。五月十三日(一說六月二十四日)是關公誕辰，亦稱單刀會，此時除祭祀外，各地還舉辦廟會，“十里河關帝廟在廣渠門外。每逢五月，自十一日起，開廟三日，梨園獻戲，歲以為常。”除此之外，其他比較知名的關帝廟還有倒座關帝廟、雙關帝廟、姚彬關帝廟、鐵老鸛廟、關帝高廟等。至清末，朱一新在《京城坊巷志稿》中明確提到的北京內(nèi)外城的關帝廟有四十余處，另外，“清乾隆十五年(1750年)年出版的《京城全圖》上標注寺廟1272座，其中關帝廟121座，大約占當時京城寺廟總數(shù)的10%。”可見，人們對關帝的信仰在清代已發(fā)展到鼎盛。

　　民國以來，關帝信仰不衰，但因為國家動亂，關廟的興建遠不如前，基本均為前代留存，僅1914年北洋政府在醇賢親王的家廟(1891-1899年建)后寢立關羽、岳飛像，并祀關岳，改稱關岳廟，是北京現(xiàn)有規(guī)模最大，等級最高的關帝廟。

　　據(jù)1928年北平特別市寺廟登記，在北京城及州縣登記的1631處寺廟中，關帝廟約280余座，在1947年登記的728個寺廟中，關帝廟約97座，幾乎均興建于清代或更早，廟內(nèi)除供關公外，常常諸神雜陳，儒釋道相混，管理和使用者也有僧、道、村莊甚至軍隊等。建國后，隨著城市建設的進展，大量關帝廟被毀，這包括曾經(jīng)香火旺盛的正陽門關帝廟，倒座關帝廟，鐵老鸛廟等。然而仍有一些關廟得以保存，其中已被列入國家級、北京市級或區(qū)縣級文物保護單位的關帝廟有23處，其中比較著名的有關岳廟、立馬關帝廟、護國雙關帝廟、花盆村關帝廟等，再加上一些未列入保護范圍的關帝廟，北京地區(qū)現(xiàn)存的關帝廟可能更多，具體數(shù)量仍需進一步調(diào)查。只是，幾乎所有關帝廟均喪失了原始功能，或辟為民居或已廢棄，且多數(shù)殘破不堪，曾經(jīng)的繁盛已難重現(xiàn)。只有在關羽的祖籍山西，以及包括臺灣在內(nèi)的南方部分地區(qū)以及海外的華人聚居區(qū)，關帝信仰才略為興盛。然而無論興盛與否，曾經(jīng)承載歷史的關廟建筑都應得到相應的保護，這樣才不致使傳統(tǒng)文化湮滅于歷史長河中。