隨著人類的不斷發展，人們已是不滿足于走出洞穴有了公共與私人空間的現狀，于是他們努力地不斷尋找一種更好的空間，一種人與自然相互關聯的空間，于是環境藝術誕生了。也由于他們追求的這種人與自然相關聯的思想的不同，各種風格就自然地流露出來：有人追求一種大自然的壯美，更有人喜歡大自然的秀美，有人懷戀大自然，有人卻希望超越自然……這種因各種思想所產生的不同而導致的風格的不同，首先在建筑空間中更為突出。這種不同的風格有多種，讓我們暫以東、西方建筑空間的兩大類風格來談談吧。

　　從教材中，我們了解到東、西方在建筑空間的發展過程中的差異，西方古典建筑中厚厚的墻壁小小的窗，與東方古典建筑里木結構的薄薄的墻壁大大的窗；西方古典建筑中的厚重與東方古典建筑中的輕巧正好形成一種強烈的對比。試以北京的四合院與羅馬的萬神廟作作比較，你自然就會同意我的這種觀點了。

　　東方建筑注重于內美，如古典建筑中的飛檐、斗拱、門窗的通花及室內陳設等等，無不透露出精巧與裝飾美。而這種內美，是在一種感性的基礎上建立的，則人與自然緊密結合的意趣，這種意趣的出現，在人更是一種享樂的姿態。由此可見，東方人在建筑與藝術上更注重藝術的表現。

　　西方建筑則注重于建筑的本體外觀與雕塑的形式美，這與東方建筑是有根本區別的。這種雕塑性的形式美，則是建立在理性的基礎之上的，是以一種征服自然、改造自然為主體的自豪，是以實用性為主的自豪的宣言。這在人是以一種炫耀的姿態出現的。

　　東方建筑受道家思想的影響極深，偏重于意境的表現，則道與氣、形與神、境與韻的表現；而西方建筑即受神學思想的影響，處處流露出壓倒自然創造奇跡的表現形式，所追求的是一種以自我為中心的霸氣。

　　換言之，東方建筑（尤其中國建筑）所追求的是一種天與人（則自然與人）的一種和諧之美，也就是常說的所謂“天人合一”；西方建筑卻是追求一種天人不一，則人比天高的自然與人相對立的反判意識。

　　從東、西方建筑空間與建筑藝術中，我們可以得出結論：東方（尤其中國）人的思維方式是以感性決定的，西方人的思維方式則是以理性為主體的。這在其它領域里也不難見到。如：中國人把文字當作一種游戲，由此發現發明了八卦，并以八卦預測天文地理及人文玄學及人生之未知或不可解之謎，而西方人則利用八卦原理發明了計算機，從此解決了西方人因語言文字差異而導致的數學上的差別——中國人說的九九八十一，西方人需花至少幾分鐘時間才能計算出來——以致使西方人快速地在科學領域里走到了中國人的前頭；中國人發明了自己引以自豪的四大發明之一的火藥，只不過拿來找些樂子而已，他們制造了鞭炮以驅鬼、喜慶之用，盡管在軍事上也有運用，但并無大的發展，而西方人則利用火藥研制了槍炮并大量使用于對付人類自身……

　　由于這種感性與理性思想的根本差異，使東、西方人在藝術認知及其它與此相關的領域里的差異難的溶合。因感性多于理性，使得中國人在藝術表現上大多以意境為指導思想的一種抽象的思維形式出現；而西方人則以理性認知為原則的邏輯思維形式去表現藝術的。東方藝術重思想情感；西方藝術更注重形象的再現或更改。

　　由于這種感性與理性思想的根本差異，使得東方人在藝術表現方面走在了西方人的前頭，而在科學技術方面，卻遠遠落在了西方人的后面——這是我一家之言而已，并無強加于人之意。下面且讓我就我個人的臆斷分析一下吧！

　　眾所周知，東方（尤其中國）人的建筑從結構上看時，好像賣了許多的關子，因為它初看時，仿佛存在了許多的不合理，但當你細細推敲時，卻又無不為它的巧妙所折服，它無處不透出東方建筑中所特有的一種匠氣，一種深厚的文化之氣（這種文化之氣，在現代都市是感覺不到的）；而西方建筑里（指好的建筑），給人的感覺則是一種驚憾，一種力量的體現，因為它從結構上看去是非常的合理，是四平八穩的幾何形的構成，但這種幾何體除予人以安全、驚憾之處，其細部的處理方面，則沒有太多的變化，它的裝飾性、趣味性遠遠不及東方建筑。有人說東方建筑小氣而西方建筑大氣，其實不如說東方建筑匠氣而西方建筑霸氣。面對東方建筑，你可以細細品味良久，而站在西方建筑前，讓你覺得人類的偉大。

　　由此種說法推理下去，結論是：東方人注重于藝術性建筑空間，而西方人則更偏重于建筑空間藝術。兩者初看似乎是同一種意思，實際上仔細琢磨時，是有根本差異的。至于說兩者誰更優秀，我想就沒有必要去傷腦筋枉加評判了，因為兩者各有所長。

　　這是關于東、西方建筑藝術與藝術建筑的我的已見。在環境藝術與藝術環境方面，東、西方人由于各自的思想差異而直接導致其根本上的差異。可以說，東方人（尤其中國人）在這方面又是把藝術放在環境前面的，也就是說，東方人側重于以藝術形式來表現環境，西方人偏重于以環境來決定藝術。

　　人自離開群居走出洞穴起始，就一直在做著人類自身與周圍環境相調和的努力，在這些努力的創造活動中從未離開過藝術行為；埃及的金字塔、巴比倫的空中花園、中國的蘇州園林……但這種活動被正式命名卻還在二十世紀。

　　二十世紀初的二次世界大戰后，德國的第一所建筑學校“包豪斯”，是環境藝術的前身。而中國，環境藝術專業一直到1958年才在中央工藝美術學院出現，但當時并未被命名環境藝術，叫做“建筑裝飾”，真正被命名為“環境藝術”的時間是80年代。

　　西方人的環境藝術是在飽經戰火的廢墟上為了重建家園的基礎上由一些美術家及建筑師建立起來的，他們雖走的是實用功能與審美功能相結合的路，但仍沒有完全避開美國人先顧實用再添藝術的圈子。中國人的“環境藝術系”的成立是在中國的美術學院，是由美術家建立的，所以，在某些方面，更偏重于藝術。

　　中國的環境藝術專業雖說起步晚，但仍然是世界上最富環境藝術遺產和經驗的國家。道家的思想，“天人合一”的思想、“易”學的思想、追求“仁者樂山，智者樂水”的思想等等，直接影響著中國人，使他們超前掌握了環境藝術的傳統范例。可以考證的，在西漢時期，就出現了體量龐大的山水園林，至明清時，園林甚至普遍成為了文學創作的場景依據：《紅樓夢》中的“大觀園”，《金瓶梅》中的“內相花園”，《儒林外史》中的“南京瞻園”……中國人習慣用藝術的手法去表現建筑與環境，在中國園林里，你的眼睛是得不到休息的，因為它處處在吸引你，所以說，中國的環境藝術更重于視覺效果，即審美效果。

　　西方的環境藝術分兩種，規整式與自然式。規整式園林除了告訴你這是對大自然的挑戰與征服之外卻少了些視覺沖擊力，因為太過于規矩而顯得呆板、機械；在他們的自然式園林里，因刻意的追求自然卻惜無藝術作骨架，或是因沒有“天人合一”為主題思想，因而呈現于你眼前的總有雜亂堆砌之嫌——盡管他們做得很認真很辛苦。由此我敢說：西方人在環境藝術方面，藝術放在第二位，或者說，他們在藝術思想及藝術表現手法上，更注重于形式美。

　　1743年，法國傳教士Jean.DenisAttiret（中文名王致誠）在他的信中用驚喜的筆調寫道：“山丘之上遍裁林木，而以花樹為多……真人世之天堂也。……蓋其所營，欲備天然野趣……正因其錯雜不齊，益見匠心獨運。……且無一處不滿人意。……神仙宮闕之忽現于奇山異谷間，或嶺脊之上，恍惚似之……蓋萬園之園，無上之園也……”后來還有一位叫P.MichaelBenoist（中文名蔣友仁）的法國神父寫道：“在那兒，美景在一瞥之下如此之多，以致人們不能把想象力集中到特別的幾個景物上。在中國花園里，眼光決不疲勞……”

　　這是老外對中國園林、中國環境藝術的贊美。如果你說這只算是個別老外由于一時的好奇心驅使所說的話，那你可說錯了！試想想，因為陳逸飛的一幅畫而轟動了美國，從而給周莊的旅游事業帶來了空前的效應，難道這還不能說明問題嗎？中國人注重于藝術，他們在園林中所表現出來的是藝術的環境！

　　在中國的環境藝術中的“藝術”里，所包含的藝術意境，包括了詩歌、繪畫等等。所謂“納千頃之汪洋，收四時之爛漫，”也就是說在有限的空間里，讓你感受到空間的無限——這也是詩歌、繪畫所追求的意境。

　　同時，在中國園林里，也包含著一種深刻的宇宙感、歷史感、人生感：“天高地迴，覺宇宙之無窮；興盡悲來，識盈慮之有數。”

　　——藝術環境在東方，更準確地說是在中國！——我的一家之言而已，如有異議，請當面說，不過，請先翻開中國美學史看看再說。

　　中國美學和西方美學分屬兩個不同的文化系統。這兩個文化系統各自都有極大的特殊性，各有自己獨特的范疇和體系。正因為這種獨特性，使得東、西方人在各自的表現手法上存在著不可避免的差異。這是客觀存在的。

　　前面說了，因東、西方人在感性與理性的處理上存在著差異，而使得中國與西方在科學領域及藝術領域里也有了一定的差距。中國人在科學上雖說不及西方，但在美學上并未落伍。尤其在清代，中國在科學上盡管與西方拉下一段很長的距離，但這個時期卻是中國古典美學的高峰時期，是對中國古典美學的總結。我的意思是說，一個國家窮了，并不能說其美學意識、藝術修養也跟著窮了。

　　中國美學不是簡單的物理性的美的再現，是藝術家們通過特定的形式與手法用心靈表達出來的對宇宙的認知，是陰與陽、壯美與優美的統一，是人與自然的融合。道法自然，氣韻生動”是幾千年來中國美學的最高法則。

　　正因為上述這些，中國人在建筑空間與環境中，自然而然地把中國美學思想溶入進去。所以，中國古代獨特的審美觀，在古典園林藝術里得以充分的體現。也因為環境藝術是一門綜合性藝術，中國美學中“意境”的內涵，在環境藝術中，較其它藝術門類，顯現得更為清晰，從而更容易把握。還因為園境和詩境、畫境在中國美學上的共同之處——境生于象外、于有限中見無限、象外之象、景外之景等等，所以予人以豐富的美的感受。

　　在中國歷代的詩、詞、曲、賦中，有著大量的吟詠園林的名句。如“名園依綠水，野竹上青霄。”“綠垂風折筍，紅綻雨肥梅。”“別夢依依到謝家，小廊回合曲闌斜；多情只有春庭月，猶為離人照落花。”“梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風。”“東風裊裊泛崇光，香霧空蒙月轉廊。”“春色滿園關不住，一枝紅杏出墻來。”“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。小園香徑獨徘徊。”“庭院深深深幾許？楊柳堆煙，簾幕無重數。”“小徑紅稀，芳郊綠遍，高臺樹色陰陰見。……一場愁夢酒醒時，斜陽卻照深深院。”“裊晴絲，吹來閑庭院，搖漾春如線。”……歷代散文、筆記中記敘園林的名篇亦有不少。尤其在清代，在幾位文學大家的審美思想里，園林藝術都占有十分重要的位置。

　　至此，中國人可以當之無愧地理直氣壯地把中國古典的園林藝術即環境藝術稱之為藝術環境了！